El estoicismo

 

¿Qué es el estoicismo? El estoicismo es una escuela filosófica fundada por Zenón de Citio en Atenas a principios del siglo III a. C. Su objetivo central es alcanzar la eudaimonía (la felicidad o plenitud de vida) y la ataraxia (la imperturbabilidad del alma) a través del dominio de las emociones, la razón y la aceptación de la naturaleza.

El estoicismo es una filosofía práctica que busca dar dirección a nuestras vidas, aportando herramientas para superar la adversidad de manera racional. Ante cualquier problema, este pensamiento propone trazar una ruta muy clara basada en el control individual: si la situación no está en nuestras manos, la clave radica en enfocar el pensamiento únicamente en aquello que sí podemos gestionar. Para lograr este estado mental, el objetivo principal es separar la percepción de la realidad mediante un análisis puramente racional, logrando así dividir los impulsos emocionales de la lógica fría.

A largo plazo, este enfoque maximiza las posibilidades de alcanzar la felicidad. Al actuar con virtud, no solo se obtiene el reconocimiento ajeno inmediato, sino que se abre el acceso a un mayor número de oportunidades futuras. Asimismo, aceptar la realidad y controlar las emociones proporciona una base de mejor información y estabilidad emocional que se traduce directamente en mejores decisiones. Finalmente, al centrarnos exclusivamente en lo que podemos controlar, reducimos el desperdicio de tiempo y energía, lo que da como resultado un incremento drástico en nuestra efectividad y eficiencia personal.

Estoicismo, el valor de la razón para sobrellevar el caos. El objetivo de los estoicos no era otro que alcanzar la felicidad o la autorrealización, un concepto al que se referían como eudaimonia. A ella se llega a través de la virtud moral (o areté) y de la serenidad (o ataraxia).

La virtud. La virtud en los estoicos tiene que ver con la excelencia y el cumplimiento del potencial propio. Para ello, hay cuatro cualidades que destacan: la sabiduría, la justicia, el coraje y la disciplina. Todas ellas formadas siempre por la razón, que nos impulsa a buscar el conocimiento, actuar con rectitud, sostener la fortaleza y cultivar el autocontrol.

La serenidad. Si la virtud es uno de los ángulos del triángulo que encumbra la felicidad, el otro es la serenidad o ataraxia. Se trata de un tipo de serenidad mental que impide que las emociones negativas tomen el mando, facilitando así un actuar virtuoso. El estoicismo advierte que las reacciones emocionales ante la adversidad distorsionan la realidad, llevándonos a confundir simples pensamientos con hechos inevitables. Esta confusión es, en última instancia, la raíz de toda agitación mental.

La palabra estoico, en su uso moderno, suele usarse para referirse a aquella persona que es indiferente al placer, la alegría, así como la pena o el dolor. El diccionario de la Real Academia de la Lengua Española (RAE) define estoico en su primera acepción como “Fuerte, ecuánime ante la desgracia” y lo mismo sucede con el diccionario de Oxford que lo viene a definir como una persona que sufre dolor o problemas sin quejarse o sin mostrar lo que siente. Sin embargo, estas interpretaciones simplifican su sentido original: la doctrina estoica se basa más bien en guiarse por la razón y, debido a que no se puede controlar lo que sucede a nuestro alrededor, controlar lo que se piensa al respecto de lo que sucede.

Por ello, el estoicismo se fija especialmente en las emociones, a las que se refiere como pasiones, y las distingue entre valiosas, dañinas e indiferentes. Las primeras hay que potenciarlas; las indiferentes, obviarlas; y las malas, afrontarlas con lucidez. Su idea central es clara: no nos perturban los hechos, sino la interpretación que hacemos de ellos. Por ello, propone evaluar nuestras opiniones antes de aceptarlas, tratándolas como hipótesis y no como verdades absolutas. Al cuestionarlas, podemos corregirlas y transformar nuestras pasiones desordenadas en emociones más saludables.

En un mundo sacudido por crisis constantes, la vida cotidiana se torna frenética y nuestra paz mental se ve perjudicada. Ante este escenario el estoicismo surge como una guía para ayudar a tener una vida plena, basada en el valor de la razón y en no intentar dominar aquello que escapa de nuestro control.

El pilar del estoicismo, postula que debemos diferenciar estrictamente entre lo que podemos controlar (nuestros pensamientos, juicios, deseos y acciones) y lo que no (el clima, las acciones de los demás, el pasado o el destino).

Dicotomía, esa palabra tan rara, simplemente significa que hay dos opciones entre las que elegir: diferencia lo que puedes controlar de lo que no. ¿Qué cosas puedes controlar? Según Epicteto, tres: lo que deseas, lo que haces, lo que te dices.

Lo que deseas: muy parecido al budismo. Si deseas cosas y no pasan, sufrirás. Si deseas que no pasen cosas y sí pasan, también sufrirás. Por lo tanto, céntrate en desear sólo aquello que depende de ti.

Lo que haces: esta es fácil. Tus acciones dependen de ti. Están influidas por lo externo, pero en última instancia tú decides lo que haces y cómo lo haces.

Lo que te dices: el discurso interior. Ser consciente de él para dominarlo es fundamental para una vida feliz y serena.

¿Qué cosas se escapan a tu control? Todo lo demás. El clima, la política, la economía, las acciones de los demás, lo que otros dicen o piensan sobre ti, etc. Todo lo que se te ocurra, que no esté dentro de lo que sí puedes controlar.

“Algunas cosas dependen de nosotros y otras no dependen de nosotros”: Frase de Epicteto… Pues eso, lo que no dependa de mí, no tendría porque afectarme. 

“Cuando por la mañana salga el sol, recordaré que: tropezaré con algún inoportuno, con alguien ingrato, con algún insolente, un mentiroso, un envidioso, un egoísta. Todos estos vicios les sobrevinieron por ignorancia de lo que es bueno y lo que es malo. Pero yo, habiendo observado que la naturaleza del bien es lo bello, y que la del mal es lo mezquino y, que la condición misma del que comete un error es tal que no deja de ser de los míos, compartiendo el potencial de la razón y siendo una parte divina del todo en el orden natural y que, además, nada de lo que haga puede afectarme, porque nadie puede mancharme con su bajeza. Entonces, tampoco podría enojarme contra mi prójimo ni aborrecerle, porque hemos nacido para trabajar en conjunto; como lo hacen los pies, las manos, los párpados, y las dos filas de dientes— la inferior y la superior. Actuar, pues, como adversarios los unos con los otros es ir en contra del orden natural. Y, ¿no son acaso el enojo y el rechazo una forma de mezquindad?” Marco Aurelio.

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